“手舞足蹈”本是形容人狂喜失態(tài)的模樣，但若論及將此姿態(tài)演繹得渾然天成、毫無矯飾，則“非猴莫屬”，在叢林枝椏間，它們攀援騰躍，抓耳撓腮，每一個激烈的肢體動作都是最本真的情緒與溝通語言，那是源自生命深處的、未經(jīng)雕琢的活力，相比之下，人類的“手舞足蹈”往往是一種有意識的模仿或情感的夸張釋放，雖則生動，卻已隔了一層文明的薄紗，猴子的靈動恣意，是造物主賦予的原始天賦，在這份無拘無束的肢體表達領域，它們確是當之無愧的自然化身。
“手舞足蹈”這四字一現(xiàn)眼前，那抓耳撓腮、騰挪跳躍的靈動身影，便再也揮之不去了——不錯，謎底正是那十二生肖中的“申猴”，這簡單的動作描摹，恰似一把精巧的鑰匙，“咔噠”一聲，便開啟了一扇通往這靈長類遠親那無盡妙趣與深邃象征的大門。
若論“手舞”之精妙，“足蹈”之敏捷，猴確是個中翹楚，它們的肢體，仿佛天生便是為了詮釋“靈活”二字，你看那林間枝頭，一道金黃或灰褐的影子掠過，絕非笨拙的攀爬，而是真正的“舞蹈”：長臂舒展，是悠揚的序曲；凌空一蕩，是驚險而優(yōu)美的華彩；足尖一點，便是輕盈的落地收音，這舞蹈，是生存的技藝，是融入血脈的本能，將“動如脫兔”的迅捷與一種獨有的諧趣美感，結(jié)合得天衣無縫，這份靈動，早已被我們先民敏銳捕捉，并賦予了深厚的文化意蘊，在傳統(tǒng)生肖譜系中，猴便象征著機智、聰敏與善變，它并非靠孔武之力占有一席之地，而是憑這“心至則手舞，情動則足蹈”的機變百出，在象征秩序中，跳出了一條與眾不同的、充滿智慧的生命軌跡。
將這“手舞足蹈”的意象推向極致，化為不朽文化符號的，莫過于那位“金猴”了，孫悟空，一塊仙石孕育的靈胎，自誕生起便“目運兩道金光，射沖斗府”，這何嘗不是一種石破天驚的“生命之舞”？其后，闖龍宮、鬧地府、偷蟠桃、盜仙丹，直至凌霄殿前一根金箍棒“打得那九曜星閉門閉戶，四天王無影無形”，這更是將“手舞足蹈”演繹成了一場顛覆三界秩序、追求絕對自由的盛大獨舞，他的每一個筋斗，每一次揮棒，都是對既定規(guī)則最酣暢淋漓的“足蹈”，是對生命潛能最狂放不羈的“手舞”，吳承恩筆下這尊猴王，早已超越了動物本相，成為一個民族精神中那股不安現(xiàn)狀、勇于突破、戲謔權威的活潑靈魂的至高代言。
由這尊神話猴王的驚天舞姿,再回望人間煙火，便可見“猴戲”這一獨特民間技藝的悠遠傳承，舊時坊間，鑼鼓點一響，身著彩衣的猢猻便應聲登場，戴面具，騎羊背，或執(zhí)木劍，或推小車，在藝人的口令與引逗下，模仿著人的揖讓、進退、騎射，甚至演繹簡單的故事片段，這時的“手舞足蹈”，已從山野的自然律動，規(guī)訓為合著節(jié)拍、暗含諷喻的程式化表演，觀者的一陣陣哄笑與驚嘆，不僅是對技巧的贊賞，更隱含著一層微妙的俯視與移情：看哪，這披毛戴角的畜生，竟也學得你我人間的模樣！猴戲，遂成了一面哈哈鏡，照出人間百態(tài)的些許滑稽，也讓那屬于山林的、不受拘束的生命力，以一種被馴服卻又未曾完全泯滅的姿態(tài)，在市井中繼續(xù)舞動。
無論是神話的升華,還是市井的搬演，其根源，終究要追溯到生命本體那最原初的、不可抑制的動能，試想，在太古的密林深處，我們的祖先第一次依靠靈巧的雙手抓握樹枝，第一次嘗試以雙足直立躍下地面，那不正是人類文明史詩中，最初也最偉大的“手舞足蹈”么？猴類那標志性的、對世界充滿探知欲的“好奇心”，與通過肢體動作進行的“探索”與“表達”，或許正是埋藏在我們基因深處的遙遠記憶，今日實驗室中，黑猩猩能學會復雜的手勢語言；紅毛猩猩能用樹枝巧妙地釣取白蟻——這些，無不是另一種形式的、沉靜而專注的“手舞足蹈”，是智慧生命理解與介入世界的方式，觀猴之舞，在某一個恍惚的瞬間，我們或許照見的，是自己文明起步時那個稚拙而興奮的身影。
傳說深山中有得道的金絲猴,月圓之夜，會于古松之巔，對清輝而舞，姿態(tài)夭矯，宛若流風回雪，彼時萬籟俱寂，唯見其影婆娑，仿佛在舉行某種古老而神秘的儀式，慶祝生命本身，慶祝天地間這份獨一無二的靈動與自由，這當然是詩意的想象，但這想象本身，不正源于我們對“手舞足蹈”那活潑潑的生命狀態(tài)，最深切的向往與禮贊么？謎語已解，生肖已明，然而那舞蹈中蘊含的生機、智慧與那一點點不肯馴服的野性，卻如月下清輝，長久地，灑落在我們的文化心田之上。
